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绝世唐门逍遥游

绝世唐门逍遥游

因为叶夕水,喜欢她,同时也为了与穆恩之前的情分。但是龙逍遥不算坏人,因为叶夕水和龙逍遥都说不会直接进攻史莱克城,都是因为穆恩……

逍遥游 天之苍苍 其正色邪 其远而无所至极耶 其视...

逍遥游 天之苍苍 其正色邪 其远而无所至极耶 其视...

庄子逍遥游若夫乘天地之正,御六气之辩下一句是什么?

庄子逍遥游若夫乘天地之正,御六气之辩下一句是什么?

语出《庄子-逍遥游》.上下文是:若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!故曰:至人无己,神人无功,圣人无名.
白话意思是:至于遵循宇宙万物的规律,把握“六气”(指阴、阳、风、雨、晦、明)的变化,遨游于无穷无尽的境域,他还仰赖什么呢!因此说,道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界,精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有功名和事业,思想修养臻于完美“圣人”从不去追求名誉和地位.
庄子提出了人的绝对自由的深刻问题,然而在他看来,要达到这个绝对自由,唯有取消生命本身,归于虚无,因为肉体生命的存在同时也是对生命自由的限制.庄子的这种思想也是中国传统哲学的重大命题“天人合一”的源头之一.

《逍遥游》里为什么写“其视下也,亦若是则已矣”

《逍遥游》里为什么写“其视下也,亦若是则已矣”

作者这样写的意图是要表现大鹏飞得高,只有自己在九天之间,在天外之天,往上看和往下看才会都是一样的,才能表现其飞得高。

“其视下也,亦若是则已矣”意思是:鹏往下看,大概也是这个样子吧。

在古代有“九天”的说法,古人们认为天有九层,九天是其最高层,是玉皇大帝所在的天庭。大鹏如今往上往下看都是天,说明是在九层天之中飞翔,已在九天中,更趋九天外。

战国庄周《逍遥游》节选原文:

北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也;化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥。南冥者,天池也。《齐谐》者,志怪者也。《谐》之言曰:“鹏之徙于南冥也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,去以六月息者也。”野马也,尘埃也,生物之以息相吹也。

天之苍苍,其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也,亦若是则已矣。且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟,置杯焉则胶,水浅而舟大也。风之积也不厚,则其负大翼也无力。故九万里,则风斯在下矣,而后乃今培风;背负青天,而莫之夭阏者,而后乃今将图南。

译文:

北方的海里有一条大鱼,名字叫鲲。鲲非常巨大,不知道有几千里长;变化为鸟,名字叫鹏。鹏的脊背,不知道有几千里长;当它振动翅膀奋起直飞的时候,翅膀就好像挂在天边的云彩。这只鸟,大风吹动海水的时候就要迁徙到南方的大海去了。南方的大海,那就是‘天池’。

《齐谐》是一部专门记载怪异事情的书,这本书上记载说:“鹏鸟迁徙时,翅膀拍击水面激起三千里的波涛,鹏鸟奋起而飞,旋转扶摇而上直冲九万里高空,此一飞在六个月后方才停歇下来。”像野马奔腾一样的游气,飘飘扬扬的尘埃,仿佛是由生物气息吹拂。我们所见湛蓝的天空,那是它真正的颜色吗?它是无边无际的吗?鹏鸟所见,大概也是这个样子吧。

水汇积不深,它浮载大船就没有力量。倒杯水在庭堂的低洼处,可以用芥草作船,而搁个杯子当船就会粘住不动了,因为水太浅而船太大了。风聚积的力量不雄厚,它便无法托负巨大的翅膀。所以,鹏鸟飞到九万里高空,风就在它的身下,然后方能凭借风力飞行,背负着青天,毫无阻挡,这样就能飞到南方了。

创作背景

庄子天才卓绝,聪明勤奋,并非生来就无用世之心,但是,而今天下人都迷惑,虽然有祈求向往,又怎么能达到呢。

一方面,那些小偷小摸的被逮到了一定回按律治罪,罪行严重的甚至还要判死刑,但是那些大偷大到偷窃整个国家的人则不但不会被治罪,而且还能成为诸侯称霸一方,受世人景仰,这种腐败社会使他不屑与之为伍;另一方面,王公大人都无法起用他的现实处境又使他无法一展抱负。

人世间既然如此污秽,不能讲庄重的话,以危言肆意推衍,以重言体现真实,以寓言阐发道理。他追求自由的心灵只好在幻想的天地里翱翔,在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下,他写出了苦闷心灵的追求之歌《逍遥游》。

作品赏析

《逍遥游》是《庄子》的第一篇,集中代表了庄子的哲学思想。“逍遥游”是庄子的人生理想,是庄子人生论的核心内容。

“逍遥游”是指“无所待而游无穷”,对世俗之物无所依赖,与自然化而为一,不受任何束缚自由地游于世间。“逍遥”,在庄子这里是指人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。“游”,并不是指形体之游,更重要的是指精神之游,形体上的束缚被消解后,自然就可以悠游于世。

逍遥游就是超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。在庄子看来,达到这种境界的最好方法就是“心斋”“坐忘”,这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。

全文可分为三个部分。

第一部分从开头至“圣人无名”,是全篇的主体,从对比许多不能“逍遥”的例子说明,要得真正达到自由自在的境界,必须“无己”“无功”“无名”。

第二部分从“尧让天下于许由”至“窅然丧其天下焉”,紧承上一部分进一步阐述,说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径,只要真正做到忘掉自己、忘掉一切,就能达到逍遥的境界,也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。

第三部分从“惠子谓庄子曰”至结尾,论述什么是真正的有用和无用,说明不能为物所滞,要把无用有用,进一步表达了反对积极投身社会活动,志在不受任何拘束,追求优游自得的生活旨趣。

参考资料来源:--逍遥游

《逍遥游》中“若夫乘天地之气,而御六气之辩,以游...

《逍遥游》中“若夫乘天地之气,而御六气之辩,以游...

逍遥,讲的是物适其性,没有什么谁更好、谁更差的区分,只是自己在自己的环境下更舒适畅快的自然体验。所以说,凡有所侍,皆不自由,随心所欲,任意无穷。道家的理想世界,一切都是有其自然的过程,都是无为而自化,现实的行为只是一种符合道德规范、符合物质发展规律的行为轨迹,不需要自己去阻拦什么、抵挡什么,突出人在宇宙中与自然的和谐关系。庄子讲要齐物、自然。这个道所寻找的是如何认同、如何把复杂变为朴素和太初,找到事物的本质,因此需要服从现实和把问题客观化,减少自身的疏忽。

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